Один із основних конфуціанських трактатів «Да-сюе» («Важливе Навчання») +аудіокнига
Один із основних конфуціанських трактатів був написаний учнями Конфуція у V-III ст. до н.е. і остаточно відредагований філософом і вченим Чжу Сі при династії Сун у XII столітті. Текст викладає принципи морального самовдосконалення та управління сім'єю і державою, підкреслюючи при цьому зв'язок між внутрішньою мораллю та зовнішнім порядком.
Трактат пояснює, що велика справа управління починається не з інших, а з себе: зі щирості помислів, виправлення серця, виховання себе та своєї сім'ї. Лише той, хто впорядкував себе, може впорядкувати світ.
Шлях-дао Важливого Навчання — у просвітленні вродженої чесноти, у вихованні народу, і доведенні цього до вищого краю.
Пізнавши, де межа, людина стверджується.
Утвердившись — знаходить спокій.
У спокої досягає умиротворення.
У умиротворенні — розмірковує.
А міркуючи — осягає.
У речей є корінь та верхівка.
У справ є початок і кінець.
Хто пізнає, що первинне, а що вдруге, той наближається до [збагнення] Путі-дао.
Стародавні, хто бажав явити Піднебесній чесноту просвітлену, насамперед упорядковували свою державу. Бажаючи впорядкувати державу, — спочатку упорядковували свою сім'ю. Бажаючи упорядкувати сім'ю, — починали з виправлення себе. Бажаючи виправити себе, спершу випрямляли своє серце. Бажаючи випрямити серце, робили щирими свої наміри. Бажаючи зробити наміри щирими, — доводили до краю своє знання.
Доведення знання до краю відбувається через дослідження та класифікацію речей.
Коли речі досліджені, знання стає повним.
Коли знання повне — намір щирий.
Коли намір щирий — серце праведне.
Коли серце праведне, людина вдосконалена.
Коли людина вдосконалена — її родина гаразд.
Коли сім'я гаразд — держава управляється [належним чином].
Коли держава керується [належним чином] — у Піднебесній настає мир та спокій.
Для Сина Неба і простолюдина корінням всього є самовдосконалення.
Неможливо, щоб корінь був засмучений, а верхівка була гаразд.
Якщо головне нехтується, а другорядне цінується — [за належного порядку] такого не буває.
Це і зветься знанням кореня.
Це і є найвищим знанням.
Те, що називається щирістю помислів, означає недопущення самообману. Як людина гребує сморід і тягнеться до краси, так він повинен виростити в собі огиду до зла і любов до чесноти. Це називається внутрішньою скромністю-покорою. Тому людина благородна дотримується чистоти навіть віч-на-віч із собою.
Низька людина, перебуваючи в ледарстві, схильна до зла, і немає межі її падіння. Але тільки побачить він шляхетного чоловіка — відразу бентежиться, поспішає приховати погане і показати добре. Але ж інші бачать його наскрізь. Яка тоді користь [у показній чесноті]? Із цього приводу йдеться: щирості всередині відповідає зовнішня форма зовні. Тому благородний чоловік зберігає чистоту, навіть коли він перебуває на самоті.
Цзен-цзи говорив: «Коли десять очей дивляться на тебе і десять рук вказують - це справді суворо».
Багатство прикрашає дім, чеснота прикрашає людину.
Хто широкий серцем, у того тіло огрядне.
Тому благородний чоловік неодмінно прагне щирості у помислах своїх.
У «Ши-цзіні» («Канон віршів») сказано:
«Дивлюся на берег [річки] Ці,
де пишно визріває зелений бамбук.
Є один благородний чоловік.
немов кістка точена і різьблена,
немов яшма шліфована і полірована.
Який він статечний, і як величавий!
Який стриманий і чудовий!
Цей шляхетний чоловік
ніколи не буде забутий».
Сенс цього такий:
«Наче кістка точена і різьблена» — тобто Шлях-дао вчення.
«Наче яшма шліфована і полірована» — це шлях самовдосконалення.
«Як він статечний, і як величавий» — це страх і трепет перед боргом.
«Як стриманий і чудовий» — це велич характеру і шляхетність образу.
А «ніколи не буде забуто» — означає, що людина, яка досягла досконалості та високої чесноти, не може бути забута народом.
У «Ши-цзіні» сказано:
«О, які славні, як пам'ятні древні царі!»
Благородний чоловік шанує те, що шанували вони [давні царі], і йому близько те, що було близько їм.
Незначна людина радіє лише радостям своїм і шукає лише вигоди своєї.
Тому після смерті пам'ять про перших не тьмяніє, а останніх забувають.
В «Указі Кан-шу» сказано: «Зумій виявити велику чесноту!»
У «Тай-цзя» говориться: «[колишні князі] глибоко вникали у ясні веління Неба».
У «Уложенні владики» сказано: «[Імператор Яо] міг явити видатну чесноту!»
Все це сказано про вияв мудрості.
На умивальній посудині [государя] Тана було написано: «Якщо оновлюєш себе, то роби це щодня, роби постійно».
В «Указі Кан-шу» сказано: «Здійснюй оновлення-виховання народу».
«Хоча Чжоу – давнє царство, його приречення – в оновленні».
Тому шляхетний чоловік у всьому виявляє свої здібності максимально.
У «Ши-цзіні» сказано:
«Державна доля в тисячу чи,
Ось де зупиняється народ».
І ще сказано:
«Щебетунья-іволга
Зупиняється на краю пагорба».
Конфуцій сказав:
«Що стосується зупинки, то це і є знання межі. Хіба можливо, щоб людина поступалася у цьому птаху?»
У «Ши-цзіні» йдеться:
«Глибокий [у думках] Вень-ван,
У сяйві чесноти він міг із повагою зупинитися».
Бути государем і зупинятися на гуманності;
Бути підданим - і зупинятися на честі;
Бути сином і зупинятися на синівській відданості;
Бути батьком і зупинятися на батьківській доброті;
Спілкуючись із народом — зупинятися на довірі.
Конфуцій сказав:
«У суді розбирати позови — у цьому я такий самий, як і інші. Але значно важливіше — досягти того, щоб позовів зовсім не стало!»
Ті, хто позбавлений істини, не наважуються висловлювати [свої брехливі промови], [бо] великий страх перед волею народу [утримує їх].
Вдосконалення себе полягає у виправленні свого серця.
Серце не зможе бути виправленим, якщо в тілі гніздяться гнів і роздратування, страх і жах, пристрасть і радість, смуток та прикрощі.
Якщо не бере участь серце, то дивишся, але не бачиш; слухаєш, але не чуєш; їсти їжу, але не відчуваєш смаку.
Про це йдеться у висловленні «вдосконалення себе полягає у виправленні серця».
Упорядкувати будинок-сім'ю можна лише через вдосконалення-виправлення самого себе.
Людина схильна бути упередженою, коли справа стосується тих, з ким вона у спорідненості або тих, кого вона любить; тих, кого він зневажає та ненавидить; перед ким тремтить чи кого шанує; коли відчуває жалість та співчуття; а також у гордовитості та лінощів.
Тому в Піднебесній мало таких, хто здатний побачити порок у тому, кого він любить, і побачити красу в тому, до кого відчуває ворожість.
Ось чому йдеться у прислів'ї: «Ніхто не бачить пороку у власному синові; ніхто не визнає, що паростки його злаків досить рясні».
Про це сказано: якщо не виправити себе — неможливо впорядкувати будинок-сім'ю.
Йдеться про те, що перш, ніж керувати державою, спочатку потрібно впорядкувати свій будинок-сім'ю.
Немає таких, хто не міг би навчити свою власну сім'ю, але міг би навчити інших.
Ось чому шляхетний чоловік, не залишаючи вдома, здатний принести [моральне] вчення всій країні.
Синова шанобливість — такий спосіб служіння государеві.
Братське кохання — такий шлях служіння старшим.
Вітчизняна доброта є те, за допомогою чого керують народом.
В «Указі Кан-шу» говориться: «Ніби оберігаєш немовля».
Якщо серцем щиро прагнеш чогось, то нехай і не потрапиш точно в ціль — все одно будеш близьким до неї.
Ще не бувало такого, щоби спочатку вчилися виховувати дітей, а вже потім виходили заміж!
Якщо в одній сім'ї панує людинолюбство, тоді і вся країна схиляється до гуманності.
Якщо в одній сім'ї прийнято поступливість — і вся країна навчиться поступатися.
Але, якщо одна людина сповнена жадібності та жорстокості — країна занурюється в смуту.
Такий у цьому прихований важіль впливу.
Про це йдеться: «Одне слово може зіпсувати справу, одна людина може зміцнити країну».
[Володарі] Яо і Шунь керували Піднебесною за допомогою людинолюбства - і народ слідував за ними.
[Останні государі династій Ся та Шан-Інь] Цзе і Чжоу керували Піднебесною насильством - і народ все одно слідував за ними. Але коли їхні накази стали не відповідати їхнім внутрішнім прагненням, народ не пішов за ними.
Ось чому шляхетний чоловік вимагає від інших тільки того, що має сам; та викриває інших у тому, чого не має сам.
Не було такого, щоб той, хто не зберігає великодушності, зміг навіяти його іншим людям.
Тому керувати державою можливо лише тоді, коли упорядкований власний будинок-сім'я.
У «Ши-цзіні» сказано:
«Пишно цвіте персикове дерево, і густе його листя.
Дівчина виходить заміж — і стане гідною господаркою в хаті чоловіка».
Якщо вона буде гідною у своєму будинку — тоді зможе стати прикладом і для народу.
У «Ши-цзіні» сказано:
«Поводитися гідно зі старшим і молодшим братами».
Якщо гідно поводиться з братами — тоді можеш наставляти народ.
У «Ши-цзіні» сказано:
«Манери його бездоганні — він зразок для всіх країн».
Коли людина є зразком у стосунках з батьком, сином, старшими та молодшими братами, тоді і народ піде за ним.
Ось чому сказано: управління державою полягає у впорядкуванні свого будинку-сім'ї.
Йдеться про те, що умиротворення Піднебесної можливе лише через упорядкування своєї держави.
Якщо верхи шанують людей похилого віку — народ виявляє синівську шанобливість.
Якщо верхи поважають старших — народ стає братолюбним.
Якщо верхи дбають про сирот — народ не відвернеться від них.
Тому шляхетний чоловік слідує «Шляху-Дао кутоміра» (тобто спочатку вимірює себе, а потім вимірює інших).
Що ненависно верхам, не можна використовувати для керівництва низами.
Що ненависно низам, не можна використовувати для служіння верхів.
Що не бажаєш від тих, хто попереду, не роби тим, хто йде за тобою.
Що не виносиш від тих, хто позаду, не роби тим, хто попереду.
Що не хочеш з правого боку – не привноси на ліву.
Що не хочеш із лівої — не нав'язуй правою.
Ось що називається «Шляхом-дао кутоміра».
У «Ши-цзіні» сказано:
«О, благородний чоловік, що несе втіху, — він батько і мати народу».
Того, що любить народ, він теж це любить.
Того, що ненавидить народ, він теж відкидає.
Ось чому його називають «батьком та матір'ю народу».
У «Ши-цзіні» сказано:
«Неприступні Південні гори. Скелі їх міцні та масивні.
Славний і величний [царський] наставник Інь
всі погляди народу спрямовані нею».
Той, хто володіє державою, не може бути необережним.
стане посміховиськом для всієї Піднебесної.
У «Ши-цзіні» сказано:
«Поки [династія] Інь не втратила підтримку народу,
вона могла відповідати Верховному Владику.
Нехай нинішні правителі дивляться на Інь
адже суворе веління Неба незмінне».
Цей шлях-дао означає, що, якщо здобудеш підтримку народна — здобудеш державу;
Тому благородний чоловік перш за все піклується про чесноти.
Коли є чеснота, будуть і люди.
Коли є люди, буде і земля.
Коли є земля, будуть і багатства.
Коли є багатства, можна ними користуватися.
Доброчесність - це корінь;
Якщо знехтувати корінням і брати за основну верхівку — [правитель] почне боротися з народом і потурати грабежам.
Тому, коли багатства накопичуються [в руках правлячої верхівки] — народ розходиться [від неї]; а коли багатства розподіляються [серед народу] — народ збирається [навколо правителя].
І тому: слово, що йде всупереч шляху, повернеться з опір;
Якщо слова вимовлені негідно — вони також повернуться.
Якщо багатства прийшли несправедливо — вони так само несправедливо і підуть.
В «Указі Кан-шу» сказано:
"Мандат Неба непостійний".
Якщо дотримуєшся доброти — знаходить його.
Якщо не слідуєш — втрачаєш його.
У «Книзі Чу» сказано:
«У держави Чу немає іншого скарбу — лише чеснота є його скарбом».
Цзю Фань (державний діяч періоду Весен і Осенів (770 - 476 рр.. До н. е..), Який прославився моральними судженнями) сказав:
«Людина, яка втратила свою батьківщину, ніщо не вважає скарбом, крім гуманності та споріднених почуттів».
У «Клятві Цінь» сказано:
«Якщо знайдеться хоча б один простий слуга
прямодушний, без інших умінь,
але з серцем м'яким і світлим,
з вдачею, що вміщує інших.
Якщо хтось має мистецтво,
він [той слуга] вважає, що мистецтво належить і йому;
якщо людина доброчесна і мудра,
він [тій слуга] радіє цьому, ніби мудрість виходить з його власних вуст.
Ось хто вміє вміщати інших.
і тому може зберегти моїх дітей, онуків та простий народ.
О, яке це благо!
Але якщо, побачивши в людині обдарування,
він починає йому заздрити і плекати до нього злість;
якщо, бачачи в ньому доброчесність і мудрість,
він противиться цьому і дає їй проявитися,
значить — він не вміє вміщати інших,
і тому зможе зберегти ні моїх нащадків, ні народ.
Це і є небезпека!
Лише людина вищої чесноти може вигнати лиходія - витіснити його до диких племен, і не допустити жити разом з народом Піднебесної.
Побачив гідного - але не зміг висунути його; але не зміг поставити вперед - це приречення-доля.
Побачив недостойного — але не відсторонив; але не вилучив далеко — це вже провина.
Якщо любиш те, що ненавидять добродійні люди, і ненавидиш те, що люблять чесноти, це означає йти проти людської природи. Таку людину неодмінно спіткає біда.
Тому у благородного чоловіка є Великий Шлях-дао.
Є також і Великий Шлях-дао у справі накопичення багатства. Якщо багато тих, хто творить багатство, і мало тих, хто його споживає, якщо трудяться над його створенням старанно, а витрачають стримано, то багатства завжди буде достатньо.
Людина доброчесна використовує багатство, щоб розвивати себе.
Людина без чесноти — витрачає себе, щоб нажити багатство.
Не буває такого, щоб верхи любили чесноту, а низи не прагнули справедливості-боргу.
Не буває такого, щоб людина любила справедливість-борг, а справи її не мали завершення.
[І в такому разі] не буває такого, щоб багатство в [державних] коморах та сховищах не належало правителю.
Мен Сянь-цзи (сановник з держави Лу, VII-VI ст. до н.е.) сказав:
«Ті, що тримають коней і колісниці — не тримають курей і свиней.
Почесні сім'ї не тримають ні корів, ні овець.
Високі сановники не тримають скарбників-збирачів.
Краще мати чиновника-казнокрада, ніж скарбника-збирача».
Про це й говориться: у державі справжньою вигодою вважають не [матеріальну] вигоду, а справедливість.
Про це й говориться: у державі справжньою вигодою вважають не [матеріальну] вигоду, а справедливість.
Той, хто керує країною і ставить за мету лише багатство — неодмінно є нікчемною людиною.
Якщо ж хтось вважає це добром і довіряє такій нікчемній людині велику справу — лиха й негаразди неминуче прийдуть разом.
І навіть якщо поруч виявляться добрі люди — вони не зможуть змінити результату.
Про це й говориться: у державі справжньою вигодою вважають не [матеріальну] вигоду, а справедливість.
Переклад: Лян Хуа, 2025 рік