• Иглоукалывание и китайская медицина для душевного здоровья. Часть 1

  • Понедельник, 20 июля 2009 года

Китайская медицина является наиболее полной системой оздоровления. Ее первые письменные трактаты появились приблизительно 100 лет до н.э. Китай, Япония, Корея и Вьетнам с тех пор развили свои собственные версии оригинальной китайской системы лечения.

Китайская медицина описывает человеческую физиологию и психологию в терминах ци, жизненной энергии, которая циркулирует через каналы энергии, названные меридианами. Китайская медицина уникально связывает определенную умственную и физическую деятельность с соответствующими меридианами.

Баланс ци описан в терминах инь и ян, которые представляют противостоящие качества энергии. Людей считают здоровыми, когда ци, циркулирующие в каждом меридиане, уравновешены относительно инь и ян, достаточные в количестве, и перемещаются свободно в правильном направлении.

Иглоукалывание, один из главных методов лечения китайской медицины, является самой старой и самой широко используемой медицинской процедурой в мире. Иглоукалывание используется само по себе или интегрировано с западной медициной, и применяется также для лечения даже разнообразных психических состояний, типа депрессии, беспокойства, бессонницы, душевной боли и привязанностей. Существует достаточно научной литературы, описывающей использование иглоукалывания.

Ци (также читается, как "Чи") - существенное понятие в китайской медицине. Ци - форма энергии, которая существует и внутри и снаружи человеческого тела. Например, общие термины, описывающие человеческую физиологию, типа ци крови, защитная ци, ци органа, ци меридиана, пищевые ци, и та, которая описывает патогенную энергию снаружи, типа ци ветра, сырости, высокой температуры, холода, и засухи, отражает, что ци - это энергия, которая функционирует в нас непосредственно или во вселенной вокруг нас.

В соответствии с этим понятием, ци также описывает умственные функции и эмоции. В китайском языке эмоции сопровождаются словами ци; например, гнев называют "ци гнева", а радость называют "ци радости".  Поэтому считается, что вмешательство иглоукалывания или китайской травяной медицины не только затрагивает физические функции тела, но также и умственные функции и эмоции.

Качество ци категоризовано в две главные группы: инь и ян. Инь и ян - противоположные энергии, но существуют взаимозависимо. Ян ци нуждается в инь ци, чтобы функционировать, и инь ци нуждается в функциях ян ци, в произведении и использовании.

Когда недостаточно ци инь, ци ян будет в избытке. Это может проявиться в таких признаках, как приступы жара, ночной пот, беспокойство, неугомонность, повышенное кровяное давление или запор. Когда недостаточно ян ци, ци инь находится в избытке, что может проявиться в увеличивающемся чувстве холода, усталости, диареи, и замедленном метаболизмае, отёчности, более низком кровяном давлении и психомоторной задержке.

Сильная депрессия - чрезвычайное психическое проявление избытка инь и дефицита ян. Мания - противоположность, с чрезвычайным проявлением чрезмерных ян ци и дефицита ци инь. Неправильный переход между чрезмерной инь и чрезмерной ян подобен образцу циклирования в биполярных расстройствах. Главная цель лечения врачей китайской медицины состоит в том, чтобы уравновесить ци инь и ци ян.

Вследствие содержащей взаимосвязанной, подобно сети, природы модельной системы меридианов в китайской медицине, доступны определенные связи между каждым меридианом и физическими и эмоциональными функциями, делая это полной парадигмой для понимания физического и умственного здоровья. Познавательные и эмоциональные выражения рассматриваются как компоненты ци, и каждый меридиан ответственен за определенные умственные функции и эмоции. Например, горе выражено через меридиан легких, и люди в процессе огорчения могут быть более восприимчивыми к верхним дыхательным инфекциям.

В то время, как биомедицинская модель могла бы объяснить такую ассоциацию в терминах уменьшенной иммунологической реактивности от хронического напряжения горя, китайская медицина характеризует проблему в терминах эмоционального стресса, вызывая неустойчивость в меридиане легкого (управляющий горем), в котором проявляется недостаток ци.

В китайской медицине эмоции и умственные функции не ограничены мозгом, но рассматриваются больше, как взаимодействие между мозгом и меридианами. Другой способ видения этого состоит в том, что мозг является частью каждого индивидуального меридиана. Здоровье каждого меридиана затрагивает мозг - экстраординарный орган в китайской медицине.

Автор доктор Цзиньдуан Янь - сертифицированный психиатр и доктор китайской медицины в четвертом поколении. Его сайт - taoinstitute.com.

Подписаться:

Social comments Cackle

загрузка...