Французский аббат объяснил, что, по его мнению, означает любить себя, других и божественное.
Люди регулярно употребляют слово «любовь». Но что на самом деле означает любить кого-то или что-то? Меняется ли любовь, когда она направлена на себя? Чем любовь между людьми отличается от любви к Богу?
Подобные вопросы вдохновили французского аббата Бернарда Клервоского (1090-1153) написать «О любви к Богу» — лаконичный, но чрезвычайно влиятельный трактат о роли и силе любви в формировании духовной жизни.
Бернард Клервоский родился в знатной семье в Бургундии, Франция. В 22 года он отказался от планов делать юридическую карьеру, решив поступить в бенедиктинский монастырь в Сито, на юге Франции. Через три года после прибытия его отправили в Виль-су-ла-Ферте, также во Франции, где он основал и стал настоятелем аббатства Клерво. Аббатство принадлежало к монашескому ордену цистерцианцев.
Возглавляемые преимущественно Бернардом, цистерцианцы стремились вернуться к строгому соблюдению оригинального «Правила» святого Бенедикта, которое подчеркивало добровольную нищету, ручной труд и простоту. Эта попытка была ответом на растущее богатство других бенедиктинских орденов в Европе, которое цистерцианцы считали опасным отклонением.
В 1174 году Католическая Церковь канонизировала Бернарда, который позже был назван доктором Церкви за его значительный вклад в богословие. В соответствии со своей приверженностью к смирению и простоте, Бернард в своих трудах подчеркивал приоритет личной преданности и переживания божественного над интеллектуальными спекуляциями.
С этой целью Бернард часто сочетал поэзию и прозу. По словам Дункана Роберстона, бывшего профессора средневековых студий в Университете Сан-Франциско, «использование языка остается едва ли не самым универсальным наследием Бернарда».
Произведение «О любви к Богу», написанное в период расцвета цистерцианского монашеского движения в конце 12 века, имело целью объяснить опыт божественной любви и благодати. Бернард открывает эссе, рассказывая читателям о «двойной причине» любви к Богу: «Нет ничего более разумного, ничего более выгодного». Следующие разделы объясняют эти две причины как для интеллектуалов, так и для простых людей, хотя Бернард признавал, что имел в виду именно последних.
Хотя Бернард писал свое эссе для христиан, его принципы описывают духовную ориентацию, которую разделяют все религиозные традиции, связанные с поклонением и подражанием божественному создателю. Согласно этому эссе, эта концепция проходит через четыре ступени любви, которые иллюстрируют потенциальную духовную эволюцию человека.
Бернард признавал, что каждый человек является физическим существом, рожденным от природы. Таким образом, первая реальность, которую познает человек, — это физическая реальность. Эта реальность фундаментально несовершенна. По его словам, она настолько «хрупкая и слабая, что необходимость заставляет человека сначала полюбить себя». Как физические существа, люди склонны любить себя «в первую очередь и эгоистично». В этом случае «любовь» относится к желаниям тела. Базовые физические потребности, такие как еда, вода и близость, ограничивают внимание людей лишь потребностями их тела.
На первой ступени любви люди относятся к телу как к самоцели. Они не могут его избежать, потому что являются телесными существами. Но они могут не погружаться в это чрезмерно. Чтобы предотвратить выход телесных желаний из-под контроля, Бернард считал, что люди должны сосредотачиваться только на том, что необходимо. Осознание того, что сколько бы ни было еды, ее достаточно, является первым шагом к избежанию обжорства. Если человек не отстранится от ненужных телесных влечений, он застрянет на этом первом этапе. Его духовный потенциал останется нереализованным.
В отличие от животных, человек может сознательно регулировать свое поведение. Когда телесные желания заставляют человека вести себя пагубно по отношению к себе и другим, «тогда заповедь сдерживает наводнение, словно плотина: „Возлюби ближнего своего, как самого себя“». Для Бернарда этот «закон жизни и совести» заложен в душу Богом. Он помогает людям стать умеренными и процветать в своем сообществе. Умеренная и праведная любовь «требует самоотречения, чтобы служить потребностям ближнего».
Из общего понимания того, что значит сосуществовать с другими людьми, люди начинают считать других достойными помощи и служения. Бернар приводит пример «еды и одежды». Признание другого как члена своего сообщества убеждает человека отказаться от всего ненужного в пользу того, кто в этом нуждается. Он будет делиться едой и одеждой со своими ближними и учится быть «действительно социальным».
Вторая ступень любви все еще основывается на стремлении человека к материальному статусу. Люди начинают любить Бога только тогда, когда осознают, что этот божественный закон дал им материальные блага. Однако эта вторая ступень все же больше ориентирована на Бога, чем первая. Бернард считал, что если «мы хотим любить наших ближних, как положено, мы должны также учитывать Бога». Если Бог является источником любви, как считал Бернард, то любить ближних означает участвовать в этом источнике, а значит, входить в контакт с божественным.
Общение между человеком и Богом может стать еще более глубоким, когда человек начинает любить «Бога за Его изначальную доброту, а не только за блага, которыми Он одаривает». Чтобы воплотить это высшее стремление, Бернард считал, что человек должен отказаться от забот о своем материальном состоянии и социальном положении. Не имеет значения, сколько еды или денег можно получить по доброй воле другого. На третьей ступени люди бескорыстно выражают любовь к высшей красоте и доброте Творца.
Бернард верил, что эта бескорыстная любовь укрепит способность любить других людей. Теперь люди будут любить других как божественные творения, а не просто как людей, которые могут принести им пользу.
Бернард подчеркивал действие как важнейший компонент этой третьей степени: Такая любовь является «чистой, ибо проявляется не словом и не языком, а делом и правдой». То, что человек делает по отношению к другому, гораздо важнее, чем-то, что он говорит.
Когда человек продолжает любить своих ближних, он делает это как акт благодарности за добро создания и его Творца. Здесь, наконец, человек любит «Бога по Его собственной природе, исключительно потому что Он есть Бог».
Как «блажен тот, кто достигает четвертой степени любви, когда человек любит себя только в Боге!». Бернард считал, что эта последняя степень редко достижима в земной жизни человека. Если же люди достигают ее, то их «праведность стоит, как крепкие горы». Они благословенны за пределами понимания, потому что даже мгновение в этом состоянии является потусторонним.
Если бы смертному посчастливилось ощутить эту «небесную радость на мгновение восторга», он бы впоследствии позавидовал этому кратковременному счастью. Он осознал бы, что его жизнь нарушается «злобой ежедневных мелочей» и «потребностями плоти», которые угрожают задержать его духовную реализацию. Он также осознает, что небесная радость принадлежит к миру вне материи. Только душа может достичь этой четвертой степени любви навсегда. Освободившись от тела, душа может вернуться к тому, что Бернард называл своим «совершенным, мирным, прекрасным» божественным источником.
Пошаговое описание Бернардом четырех ступеней любви может создать у читателей ложное впечатление, что духовное развитие — это так же легко, как следовать инструкциям. Бернард просто имел в виду, что этот текст является легкоусвояемым пособием, которое поможет людям лучше понять себя, свои отношения друг с другом и свою связь с божественным. Он предлагал принципы для осмысления опыта, чтобы читатели могли убедиться, что их поступки соответствуют их стремлениям.
Его скрытым приглашением было жить согласно этим принципам. Ни в коем случае он не утверждает, что чтения трактата достаточно для постижения любви. Путь к небесной радости не является простым. Он требует борьбы, умеренности и настойчивости, что делает его еще более ценным.